The Banning of Darul Arqam – A ‘Sect’ With No Name

The video is available for viewing here   : Al Arqam Sect With No Name – Malaysia


This entry is extracted from the full article : The Banning of Darul Arqam in Malaysia by Dr Ahmad Fauzi Abdul Hamid, published in the Journal - Review of Indonesian and Malaysian Affairs – RIMA – ( Volume 39, Number 1 , 2005 ) Click : rima-391-2005-cover1


On 25 October 2004, the Malaysian government made a historic decision by releasing Ustaz Ashaari Muhammad, the former leader of Darul Arqam, the Islamic movement which had been controversially banned nationwide through a ruling issued by the National Fatwa Council on 5 August 1994.

He was freed from restrictions imposed upon him since being arrested under the Internal Security Act on 2 September 1994. The release ended what had arguably been one of the longest, if not the longest, detention orders applied in Malaysia on leaders of independent movements and organisations who had mounted a challenge to the state.

In Ustaz Ashaari’s case, his movement was confined to the Gombak district in Selangor from the end of October 1994 until February 2002, when he was forcibly transported to Labuan, off the coast of Sabah, where he remained until October 2004. Throughout the period, he had to report to the nearest police station once a week and was not allowed to be outside his residence at night. The identity of his visitors and the subject of conversations he had with them were closely monitored.

Having established Darul Arqam, a seemingly innocent religious study group in the lower middle class Dato’ Keramat suburb in Kuala Lumpur in 1968, Ustaz Ashaari rapidly developed the movement by means of intense self-purification and soul-searching activities. Early recruits were generally young, first generation ruralurban migrants who formed the upcoming Malay middle class. Such urban spiritualism laid the foundation for a powerful sense of solidarity and commitment among adherents, who were prepared to sacrifice material comfort in order to create model Islamic villages which sprouted around the country after the founding of Darul Arqam’s pioneering Sungai Penchala settlement in the outskirts of Kuala Lumpur in 1973.

In the 1980s, Darul Arqam expanded internationally, as shown by Ustaz Ashaari’s decision in 1988 to travel abroad more or less continuously. By the early 1990s, Darul Arqam had burgeoned into a self-styled business empire with an extensive global network whose influence penetrated mainstream socio-political circles.

The clampdown on Darul Arqam in 1994 involved persistent vilification in the mainstream media, raids into Darul Arqam communal villages by the security forces, wanton confiscation of property, job and scholarship suspension, state-incited social boycott, a ban on overseas travel, detentions of Darul Arqam leaders under the Internal Security Act and mass arrests of followers for minor criminal offences such as failing to register marriages and distributing illegal publications. The wholesale proscription of Darul Arqam, by necessitating the closure of its economic activities and institutions, led to its 8,000 strong workforce almost instantly becoming unemployed.

Having had their livelihood disrupted if not destroyed, Darul Arqam’s former followers paid a heavy price for its dissolution. These Malay-Muslims, despite the anti-establishment tag put on them, had in fact contributed to Malay economic development, thus realising a major target of the New Economic Policy (Nagata 1984: 107, 113; 1997: 138). But in the true manner of neo-feudal Malay patronage politics, these achievements were not acknowledged by the state because they took place outside the network of state institutions and parties dominated by ruling elites.

Independent Malays were considered dangerous because their power base and loyalty would be necessarily independent of official corridors of political, economic and social influence (cf. Nidzam Sulaiman 2002).

The demise of Darul Arqam abruptly stopped a bold attempt to create Malay-Muslims who
could develop independently from the state, though the state’s crackdown on Darul Arqam was undertaken in the name of guarding the sanctity of Islam.

The government’s strategy of demonising Darul Arqam relied significantly upon a compliant mainstream media, whose freedom had experienced considerable erosion throughout Dr. Mahathir Mohamad’s tempestuous Premiership (1981-2003).

From the moment of the authorities’ declaration in 1986 of Darul Arqam being suspected of
practising deviant teachings, the media played a crucial role in building a negative public image of Darul Arqam through a vicious onslaught of libellous and biased coverage, the intensity of which fluctuated but occasionally reached high points in 1986, 1988, 1991 and ultimately 1994.

Throughout the 1990s, the Malaysian public witnessed a systematic campaign against Darul Arqam launched through the mass media and the distribution of pamphlets, Friday sermons and public lectures in mosques, offices, universities and places of public interest.

While state religious officials and politicians in charge of Islamic affairs tried to justify government actions from a theological point of view, other politicians and bureaucrats from the ruling elite,
in their occasional outbursts, failed to portray the ‘Darul Arqam versus government’ controversy as a strictly non-political affair.

For  example, the clampdown of 1994 was triggered by the Islamic Centre’s charge that Darul Arqam had formed a 313-men ‘suicide army’ based in Bangkok in a plan to take over power in Malaysia through militant means.

Belief in Imam al-Mahdi

The fundamental point of dispute on this matter related to Darul Arqam’s conditional belief that Sheikh Muhammad Abdullah Al- Suhaimi was still alive and was being ‘kept’ in a miraculous state by
God to prepare for his reappearance as Imam al-Mahdi, the messiah whose advent was ordained by several hadiths. Based on the prevailing chaos in the contemporary world and the prediction made
by Jalal al-din al-Suyuti that Al-Mahdi would appear around 1407 Hijrah, Darul Arqam believed that Al-Mahdi was the anointed saviour of the fifteenth Islamic century, and the last in the list of celebrated mujaddids mentioned in the hadith, as related by Abu Dawud: ‘Allah will raise, at the head of each century, such people for this Ummah as will revive its Religion for it’ (Ashaari Muhammad 1987a: 6, 48-54; 1988: 257).

This was not surprising since the coming of Al-Mahdi as a ruler who would bring justice and prosperity to the world had always been a favourable topic of discussion and speculation among sufis, who regarded the messiah as the final and greatest wali (saint) (Muhammad Labib Ahmad 1980: 29-31, 42).

But Ustaz Ashaari’s postulation that the founder of the Aurad Muhammadiah was the most plausible
candidate for the Mahdi-ship was based on purely arbitrary suggestions made by his grandson Mohd. Taha Suhaimi (1990: 67, New Sunday Times 13 July 1986), and upon circumstantial evidence such as an ancestral lineage reaching to the Prophet Muhammad through his daughter Fatimah, and physical features and a name which accorded with the description of Al-Mahdi in hadiths, as testified by his contemporaries still alive (Ashaari Muhammad 1986: 178, 1989: 48-9).

One of them, known only as Kiyai Mahmud, was said to have heard in person Sheikh Muhammad Abdullah Al-Suhaimi’s prediction that the revival of the Aurad Muhammadiah, after a brief decline following his occultation, would occur under the leadership of a man named ‘Ashaari Muhammad’ (1989: 84).

Immediately before the allegation of Darul Arqam’s operating a ‘suicide army’ in Thailand surfaced, Deputy Home Affairs Minister, Megat Junid Megat Ayub, had already declared that stern action would
be taken against a religious group which was so obedient to its leadership that it repudiated the validity of the national leadership and administration.

On the issue of Al-Mahdi, a writer not known to have any connection with Darul Arqam, boldly stated, in close resemblance with Ustaz Ashaari’s views, that:

“Meanwhile, the author has discovered a book entitled Manakib asy-Syeikh as-Saiyid Muhammad bin Abdullah as-Suhaimi, founder of the Suhaimi sufi order famous in the Malay world. In the book, it is
mentioned that Syeikh Suhaimi, said to have ‘died’ or disappeared in1929, will reappear and assume an important position as decided by the Council of Saints. He will be easily recognisable through several distinctive physical features, such as a mole on his right cheek.
Besides that, the Manakib also proves that Syeikh Suhaimi is a descendant of the Messenger of Allah (peace be upon him) … it could therefore be concluded that Syeikh Suhaimi will reappear as the awaited Imam Mahdi.However, before disappearing, he reminded his disciples to sustain
and implement the laws of Allah ”
 (Muhammad Labib Ahmad)

In the ten years of state-imposed solitary confinement, neither Ustaz Ashaari nor any former Darul Arqam member was formally accused in a syariah court for professing or disseminating heterodox teachings.

Yet, during this period, there were those who were formally charged for subscribing to similarly unorthodox beliefs. The difference appears to be that while other individuals possessed no systematically organised mass following, Ustaz Ashaari did.

Despite the ten-year blanket imposed on him, he has since 1997 regrouped some of his former followers in a bustling business entity formally registered as Rufaqa’ Corporation.


Formerly known as Rufaqa Coorporation ( recently dissolved in January 2008 ), the business corporation is now known in Malaysia as Global Ikhwan Sdn Bhd. In Indonesia it is registered as PT Global Ikhwan.  Watch who came to a mass wedding organized by PT Global Ikhwan on March 2008, in Jakarta, Indonesia in this video.  :)

Rufaqa’-The Al Arqam’s Legacy 2 & ‘Pengharaman’












Al Arqam ini pada asalnya adalah sebuah badan dakwah telah berkembang, menjadi sebuah badan pelbagai peranan dan pelbagai bidang, yang sifatnya adalah bayangan kepada ‘negara dalam negara’.


Dakwahnya terus berkembang dan meluas di kalangan pelbagai lapisan masyarakat. Malah di luar negara juga berlaku keadaan yang sama seperti itu. Mulai dari saat inilah Al Arqam mulai menukar nama dari Al-Arqam kepada Yayasan Al-Arqam dan kemudiannya kepada Darul Arqam.


Bayang-bayang Al-Arqam ketika itu bukan lagi bayang-bayang kecil yang boleh dipandang sebelah mata sahaja. Pengaruh yang semakin lebar di kalangan masyarakat menyebabkan pihak-pihak tertentu ‘buka mata’ dan menganggap Al-Arqam lebih bahaya danpada parti politik yang ada dan mampu pula untuk meruntuhkan kerajaan semasa itu, jika tidak ditangani segera.


Sokongan kepadanya ketika itu amat besar dan dianggap mampu mencorak keseluruhan senario politik, ekonomi dan keagamaan bagi seluruh Malaysia, baik pada masa itu, lebih-lebih lagi pada masa hadapan.


Kampung yang asalnya kecil dan terpencil itu sudah dikenali di serata dunia, ‘malah ramai pelancong asing yang mendatanginya semata-mata kerana wujudnya  sebuah jemaah ‘tinggal dunia’  [ ‘& buang TV dalam sungai ‘] pada suatu masa dahulu.


Sejak itu, mulailah Al-Arqam yang sudah amat berkembang sehingga mampu sampai ke pelbagai penjuru dunia dianggap sebagai ‘terlalu’ bahaya’ dan tidak boleh dibiarkan lagi.


Mulailah terjadi perang dingin antara beberapa pihak yang berkenaan dengan jemaah beliau. Antara yang paling hebat menentang ialah Pusat Islam [sekarang JAKIM], Jabatan Agama Islam Negeri-Negeri dan Utusan Malaysia di bawah pengaruh Zainuddin Maidin. Turut menumpang sama ialah puak pro ‘Syiah dan Syiah Melayu.


Pada mulanya hanya dalam bentuk yang ringan dan mudah dipatahkan. Ini dikeranakan pendekatan Al-Arqam yang digunakan ialah tidak menjawab sebarang kritikan dan fitnah yang dilemparkan. Sikap mendiamkan diri itu dilihat sebagai suatu peluang yang terbaik oleh pihak musuh untuk menghentam mereka habis-habisan.




Selepas itu Ashaari Muhammad bermusafir ke luar negara, agak lama juga. Di mana sahaja beliau berada, maka di situlah juga rumahnya. Kali ini beliau memang musafir yang benar-benar musafir, tidak tentu tempat tinggal dan sentiasa pergi ke sana ke mari untuk berdakwah. Lama beliau berada di luar negara, merantau dari satu negara ke satu negara yang lain. Rumahnya ialah hotel-hotel tempat beliau singgah untuk bermalam.


Peluang ini digunakan sepenuhnya oleh beliau untuk mencari dan mengembangkan jemaahnya, kepada orang-orang di luar negara pula. Kebanyakan dari masanya ialah berada di Selatan Thailand dan Singapura, kerana dari situ beliau dapat menemui anak-anak buahnya dan ahli-ahli keluarganya yang datang dari Malaysia.


Pada masa ini juga, di media2 mereka,  segala istilah dan kata-kata penting ini mula dipopularkan ke tengah-tengah masyarakat, antaranya  lmam Mahdi, Fata at Tamimi/Pemuda Bani Tamim,  Mujaddid, toifah, Asoib, Timur,  turunnya semula Nabi Isa AS, Khurasan, Sufiyani [Amerika] dan seterusnya.


Masyarakat yang sebelumnya tidak pernah tahu atau mendengar akan hal ini, sudah mula buka mata dan banyak pula yang terdedah dengan pengetahuan yang baru ini, yang tidak pernah disebut oleh kalangan ulama rasmi, atau mufti, atau ulama tidak rasmi, lebih-lebih lagi tidak akan disebut oleh ulama politik.


Orang awam ada yang mula sedar siapa mereka, tetapi pihak yang berhasad dengki menggunakan peluang ini untuk mengabui majoriti masyarakat awam yang jahil dengan mensesasikan istilah2 itu, mencungkil idea untuk satu brand baru, pengistilahan baru iaitu, ‘SESAT & MENYESATKAN’ istilah ‘TAKSUB’, dan sebagainya.


Terbukti pada masa itu jemaah Al-Arqam berjuang selama 26 tahun, dan Abuya dapat membawa pengikutnya, para simpati dan masyarakat seluruhnya untuk membuktikan kebenaran hadis bahawa Islam akan kembali gemilang buat kali kedua, seperti yang pemah berlaku pada zaman Rasulullah SAW dan para Sahabat RA.


Namun Pusat Islam/JAKIM seperti kera sumbang yang serba tidak kena di sebalik arus kebangkitan yang semakin kuat melanda. Mereka kian jauh tertinggal di belakang, walhal mereka sudah bergelar ulama’.


Ketua Pengarahnya silih berganti, tetapi tekanan yang diberikan kepada Al-Arqam di dalam negara semakin kuat dan kian hebat. Geram di hati mereka tidak pernah sudah-sudah.


Oleh kerana pemimpin Al-Arqam itu tidak balik-balik ke Malaysia, mereka hanya dapat melihat sahaja segala perkembangan yang berlaku kepada Al-Arqam di mana pemimpinnya ada di luar negeri itu.


Bila kebencian yang amat sangat itu tidak terbendung lagi, bila ulama2 BATU API penguasa ini, yg mana cakap2 mereka sudah diterima bulat2 oleh pihak Penguasa Malaysia, maka segala jentera yang wujud di mukabumi negara  ini pun digunakan untuk mengharamkan jemaah itu.




 Arqam dlm Bahasa Arab bermaksud ‘Ular Besar’?!


Selanjutnya bacalah kisah pengharaman yg bersejarah itu…

Read the rest of this entry »

Rufaqa’: The Al Arqam’s Legacy 1

   lebai-ibrahim1.jpg       arqam-logo1.jpg     australian-arqam1.jpg   reporterdage12.JPG

Al Arqam.  Itulah nama yang dipilih. Itulah nama yang tersohor pada zaman moden ini. Nama itu  cukup sinonim dengan kebangkitan Islam secara besar-­besaran di
Malaysia, suatu kuasa dalaman yang amat besar, yang cukup mengejutkan para musuh, yang cukup menakutkan para ulama kerajaan, cukup menggerunkan para pemerintah yang duduk di kerusi empuk, dan cukup merata pengaruhnya di kalangan masyarakat, dari yang di atas sekali sampailah yang paling bawah.   

Kerana Al-Arqamlah nama Abuya Syeikh Imam Ashaari Muhammad AtTamimi terkenal, secara zahirnya, di merata-rata tempat di dunia ini.  Kerana Al-Arqamlah kesedaran dan penghayatan Islam cukup merata di Malaysia ini, dan seterusnya merebak ke seluruh Nusantara. 

Bah besar yang cukup menakutkan musuh-musuh Islam sejak sekian lama terzahirlah sudah. Nama Abuya dan Al-Arqam begitu sinonim; sehingga ada yang mengingatkan Abuya itu Arqam dan Arqam itu Abuya. Begitulah sinonimnya, terutama pada masa-masa dahulu. 

Tetapi kenapa menggunakan nama Al-Arqam? Kerana Arqam itu adalah nama seorang Sahabat Nabi; yang menyerahkan rumahnya di Makkah untuk kepentingan perjuangan Islam pada peringkat awal penyebaran Islam di kota Makkah itu. Ketika agama Islam baru berkembang. Arqam bin Abil Arqam RA dengan rela hati menyerahkan rumahnya untuk digunakan sebagai pusat kegiatan dakwah Rasulullah SAW, sedangkan risiko yang terpaksa ditanggungnya amatlah besar. Jika pihak musuh Quraisy tahu, pasti dia akan dimusnahkan terus, tidak ada ampun-ampun lagi.

Dan dalam Bahasa Arab, Arqam bermaksud Ular Besar. Sesuai dengan namanya, memang Al Arqam  adalah ular besar yang menakutkan semua pihak, terutama yang hatinya ‘amat kotor’ dengan pelbagai penyakit dunia

Bagi dunia Barat, Darul Arqam yang tumbuh di Malaysia adalah penyataan bahawa bayangan yang  amat menakutkan mereka selama ini, yang cuba disembunyikan kukuh2, yang cuba dihalang-halang kebangkitannya, kini sudah benar2 muncul, dan jemaah ini adalah ‘hantu’ bagi keruntuhan dan kemusnahan segala yang mereka kuasai pada hari ini. Al-Arqam lahir semasa masyarakat di Malaysia sedang amat gawat dipengaruhi oleh segala yang datang dan Barat.

Pengaruh yang begitu menular dan berleluasa itu jika dibiarkan sahaja, pasti akan menghancurkan terus generasi mendatang umat Islam, terutama golongan muda-mudinya pada waktu itu. Ibu bapa, ulama dan sultan-sultan pening kepala dengan pengaruh liar dan Barat yang sedang galak berkembang itu.

Tetapi dalam diam, Allah selamatkan mereka dengan cara dilahirkan sebuah jemaah yang bakal memikul tugas maha besar, iaitu menjadi benteng terakhir terhadap segala sistem Barat yang merosak dan melalaikan itu. Keadaan ini menjadikan Al-Arqam sebagai penawar segala penyakit, sebagai peneutral segala asid buruk, dan sebagai antidot bagi segala bisa.  Al-Arqam telah membantu melepaskan tugas dan tanggungjawab yang selama ini terpikul di atas bahu dan pundak para pemerintah dan ulama lain terhadap segala kerosakan yang berlaku dalam masyarakat Islam.

Al-Arqam juga lahir dalam keadaan Tanah Melayu sedang hebat bergolak, pertentangan kaum sedang hebat berlaku, dan negara pun baru lepas dari tangan penjajah. Pihak Inggeris tidak mencampuri sangat hal-hal yang sepatutnya menjadi tugas mereka,kerana katanya negara ini bukan lagi tanggungjawab mereka, menyebabkan masyarakat majmuk yang baru tumbuh itu bertentangan.

Tidak sampai setahun selepas Al Arqam tumbuh, sudah berlaku peristiwa hitam; 13 Mei 1969. Peristiwa rusuhan perkauman yang amat merosakkan itu menyedarkan banyak pihak peri pentingnya pegangan agama dikekalkan pada generasi muda, peri pentingnya diseimbangkan jurang ekonomi antara kaum dan jangan hanya mementingkan kaum sendiri sahaja.

Keadaan yang gawat ini sebenarnya merupakan tanda bahaya Al Arqam baru lahir ke bumi Malaysia dan seterusnya tumbuh subur selama 26 tahun kemudiannya. Perjuangan Al-Arqam tidak pernah disurutkan ke belakang dalam usaha dakwahnya.

Dalam perutusan ringkas di kulit buku sempena menyambut jubli perak usia jemaah itu, dinyatakan begini:

Dalam tempoh 25 tahun, sejak ia ditubuhkan di Malaysia pada tahun ‘1968, langkah pe rjuangan Darul Arqam tidak pernah surut ke belakang. Darul Arqam sebagai sebuah jemaah Islam terus maju dalam usahanya untuk menyediakan tapak kepada Zaman Ummah Kedua. Membangunkan sebuah jemaah yang mirip dengan jemaah Rasullullah dan para Sahabat – berwibawa, dapat menzahirkan kebenaran dan mampu mencetuskan sistem hidup tersendiri. Mampu berdikari dan mampu pula memayungi masyarakat.

Darul Arqam adalah bukti,  buah atau natijah daripada Minda dan Ilham  Imam Ashari At Tamimi yang telah ditabirkannya ke tengah masyarakat melalui pelbagai pendekatan dan kaedah.

Dalam jemaah barunya ini, yang sebelum itu dikenali dengan nama ‘Rumah Putih’ sahaja, Abuya merencanakan langkah-langkah perjuangannya. Tetapi bagaimana? Maka dimulakannya dengan berdakwah kepada semua golongan.

Justeru, Abuya yakin bahawa kebangkitan Islam adalah melalui dakwah. Menurutnya, dakwah itulah jihad. Dan jihad yang terbaik pada masa ini adalah dakwah yang berkesan kepada masyarakat. Perubahan diri adalah perkara yang paling pokok untuk dilaksanakan.


‘Ubahlah diri dengan taqwa, Ubahlah masyarakat dengan jihad.”

ltulah garis besar perjuangan AI-Arqam, dari permulaan ditubuhkan hinggalah ke saat akhir akan diharamkan. Perubahan yang dimaksudkan itu adalah bermula dengan perubahan hati. Setelah hati mantap dan yakin, barulah dilakukan dakwah secara lisanul-maqal  (ucapan) dan lisanul- hal (perbuatan) dilaksanakan. Setelah itu keluarga pula dibentuk. Seterusnya seluruh jemaah dibentuk dan diatur. Dan dugaan pun mulailah menjelma.

Menurut Abuya,

“Pada waktu itu kami belum mempunyai apa-apa lagi. perjalanan, saya keluarkan wang dari poket saya sendiri.

Usaha memulakan dakwah pada zaman itu amatlah sukarnya. Bukan mudah untuk mengubah keluarga sendiri kepada keadaan yang Islamik seperti yang dikehendaki oleh Abuya. Maka amatlah sukar untuk mengubah masyarakat kepada keadaan yang sama, setelah sekian lama mereka terbiar tanpa dipandu oleh sesiapa pun. Maka dugaan-dugaan yang diterima oleh para pendakwah ini adalah amat berat dan tidak pernah diduga-duga sama sekali oleh mereka sebelumnya. Mungkin kerana tidak tertahan menanggung dugaan yang tidak diduga-duga itu, beberapa orang rakan yang pada awalnya turut membantunya telah meninggalkan jemaah itu, hanya beberapa bulan sahaja selepas ditubuhkan. Namun Abuya pantang berundur. Jemaah yang baru saja ditubuhkan itu tetap diteruskannya juga, walaupun hanya bersendirian buat beberapa ketika. Cita-citanya harus diteruskan juga walaupun dugaan yang menantinya pada masa hadapan adalah besar sekali. Abuya cukup optimis dengan perjuangan dan jemaah barunya ini, sehingga keluar kata-katanya yang amat terkenal itu:

“Saya  yakin  betul  dengan  perjuangan ini. Dan  taqdirnya  jika saya  tinggal seorang, saya  tetap  akan  kayuh  kapal perjuangan ini”

Pada peringkat awal ini, macam-macam dugaan diterima, macam-macam cacian dilemparkan, dan macam-macam fitnah dibuat. Yang pertama menerima ujian itu adaIah keluarga beliau sendiri. Kaum wanita al-Arqam yang baru memakai tudung litup itu dipanggil ‘hantu’ dan wujudlah istilah ‘hantu moden’ ‘hantu kum-kum’ ‘hantu-stokin’ dan pelbagai lagi nama hantu lain.

Selepas ‘beberapa tahun, kisah ‘hantu’ itu kian reda, sebab masyarakat sudah mula menerima tudung sebagai alat untuk menutup aurat, maka timbul pula tuduhan baru seperti kaum wanita Al Arqam bertudung sebab rambutnya botak, banyak kutu, pemalas menyikat rambut dan sebagainya.

Kemudian timbul pula tuduhan baru seperti dikatakan sebagai ‘tudung dakwah’ ‘orang alim’, ‘orang dakwah’ dan sebagainya. Malah yang menerima ugutan dan ancaman supaya menanggalkan tudung di kepala mereka pun ada. Tetapi Abuya teruskan juga perjalanan jemaahnya itu, tetap menyuruh orang-orang yang mengikutnya bersabar dan redha dengan segala ujian dan dugaan itu.

Benar, dugaan dan ujian yang tidak henti-henti itu menyebabkan ramai anggota yang tidak tahan duduk lama-lama dengan Al-­Arqam. Dari semasa ke semasa ada sahaja ahli yang keluar jemaah, atas pelbagai sebab, dan ada pula yang keluar tanpa bersebab.

Tetapi seramai mana yang keluar, jauh lebih ramai lagi yang datang menyerah diri untuk berkhidmat sepenuh masa dengan jemaah ini.

Kesan daripada pelbagai pendekatan dabwah dan tarbiah yang digunakan, beliau telah berjaya mengubat penyakit masyarakat, yang sudah gagal dilakukan oleh golongan ulama rasmi, sehingga tertanam di dalam dada mereka rasa cinta dan takut kepada Tuhan, kepada hari akhirat, dan berkasih sayang sesama manusia. Perhubungan dengan sesama manusia dipererat yang jauh didekatkan.

Malah rasa-rasa yang seperti itu disuburkannya dari semasa ke semasa. Dakwahnya tidak mengira golongan. Cara yang digunakan itu, kelihatan mudah sahaja, iaitu seperti katanya,

“Bagi yang belum  datang, kita seru [dakwah]. 

Bagi yang telah datang, kita didik.”

Usaha-usaha dakwahnya terus diperhebatkan. Sejak awal tahun 70-an lagi, Abuya telah banyak menerima undangan untuk menyampaikan dakwah, dalam pelbagai bentuk dan tempat kepada pelbagai golongan sasaran.

Antara yang banyak menjemput beliau ialah  dari pengajian-pengajian masjid dan surau, pejabat-pejabat, swasta, tentera dan pertubuhan-pertubuhan. Sejak itu penghayatan Islam di kalangan masyarakat semakin rancak dan indah sekali. Untuk mencapai kejayaan ini tidaklah panjang masanya, tidak sampai pun dua tahun selepas itu. Selepas itu pengikut Abuya semakin bertambah dan sudah mencecah seramai lebih 30 orang. Selepas  kejayaan membangunkan insan yang sebelumnya rosak atau yang belum dididik, dan hal  ini dapat  diteruskan oleh anak-anak buah, barulah Abuya memulakan pembangunan materialnya pula. lni adalah tahap kedua daripada dakwah dan tarbiah beliau kepada anak-anak didiknya dan para simpati, selain kepada masyarakat umum.


Pembangunan material Abuya dibangunkan di atas pembangunan insan. Menurutnya, itulah kaedah yang pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW kepada para Sahabat RA pada zaman baginda dahulu. Oleh itu, jika kita mahu berjaya, gunakanlah kaedah  yang sama, yang telah digunakan oleh nabi kita kepada para Sahabatnya itu. .

Menurutnya, para ulama dan umara berperanan amat penting ke arah itu.
Para ulamanya akan berperanan membangunkan insaniah dahulu, dan selepas selesai tugas pertama itu para umara pula mengambil peranan, sambil dibantu oleh para teknokrat dalam pelbagai bidang. Hanya dengan cara ini sahajalah keselamatan hidup di dunia dan di akhirat akan terjamin.

Gandingan kedua-dua tamadun inilah yang akan meletakkan Islam sebagai agama yang terunggul dan berdaulat, manakala umat Islamnya pula menjadi tuan dan peneraju kepada seluruh dunia ini.

Pesan Abuya;

“Allah akan marah Jika kita tidak melaksanakan apa yang mampu kita buat, tetapi Allah tidak akan marah jika kita tidak buat apa yang memang tidak  mampu kita laksanakan. “

Hal inilah yang amat dititikberatkannya ke atas para pendakwah yang dididiknya untuk melaksanakan misi dakwah beliau dan beliau selalu mengingatkan mereka agar terus mengajar dan mendidik masyarakat supaya memahami konsep tersebut, dengan penuh kesabaran, hikmah dan ikhlas. Kelak masyarakat akan terima dakwah kita.

[Akan datang : Perkembangan ke Seluruh Dunia & Pengharaman]

Apa Salahmu, Rufaqa?

pix-abuya02.jpg scan.jpg

Ramai orang berasa hairan bagaimana para pengikut Al-Arqam dahulu & Rufaqa sekarang mampu bertahan dengan penuh sabar terhadap segala ujian yang diterima oleh mereka itu, walaupun ujian tersebut amat berat dan berpanjangan pula masanya.

Jawapannya ialah kerana mereka menganggap setiap ujian yang datang itu adalah tanda Allah kasihkan mereka, juga sebagai tanda bahawa Allah masih lagi ingat kepada mereka, juga sebagai penghapus dosa bagi yang berdosa, juga sebagai peningkat mutu perjuangan bagi yang berjuang, juga sebagai pemisah bagi yang kotor hatinya atau yang terkeluar dari saf perjuangan.

Sebab itu tidak hairanlah jika mereka masih ‘setia’ terhadap Abuya, pada pandangan orang ramai. Sebenarnya mereka tidak mempedulikan sangat ujian-ujian yang datang itu, tetapi mereka lebih memerhatikan apa yang ada di dalam sudut hati mereka sendiri.

Itulah yang mereka lebih-lebih bimbangkan daripada mulut orang ramai tadi.

Bertikai dengan Pusat Islam suatu waktu dahulu adalah salah satu ujian besar yang perlu dihadapi oleh para pejuang di dalam Al-Arqam. Pertikaian antara Al-Arqam atau Darul Arqam dengan Pusat Islam Malaysia telah berjalan sepanjang lebih dari enam tahun (mulai tahun 1988 hingga 1994).

Pertikaian paling sengit yang berpanjangan yang membawa kepada ‘terbunuhnya’ Al-Arqam itu dikatakan berpunca dari satu kenyataan Abuya yang kononnya mahu ‘mengambil alih’ (pinjam istilah orang Pusat Islam) pentadbiran Pusat Islam daripada kerajaan. .

Pada tahun 1988 itu satu kejutan terbesar berlaku di Malaysia, khasnya kepada para uIama rasmi kerajaan. Abuya telah secara terus terang menegur kelembapan ulama-ulama rasmi di Pusat Islam dalam hal mendidik masyarakat, sedangkan bidang tugas mereka terlalu kecil. Selain menegur, beliau turut menawarkan khidmat untuk ‘mengambil alih’ peranan yang dimainkan oleh Pusat Islam itu dalam menguruskan ‘jabatan agama’ itu secara sukarela dan percuma. Tempohnya adalah setahun, sama ada berjaya atau tidak. “

Selepas setahun, kata beliau, pihak kerajaan boleh ambil semula pengurusan Pusat Islam itu, atau jika dirasakan perlu, boleh diserahkan lagi kepada Al-Arqam untuk membantu menguruskannya.

Dan yang lebih menariknya, tawaran pengambil-alihan itu adalah secara percuma, iaitu pihak kerajaan tidak perlu membayar apa-apa kepada jemaah itu sepanjang mereka menguruskannya. Hanya serah sahaja selama setahun itu.

Usikan dan teguran Abuya yang demikian itu, yang sebenamya amat simbolik, rupa-rupanya tidak dapat difahami erti tersurat dan tersiratnya oleh beberapa orang Pengarah Pusat Islam, malah Menteri Di Jabatan Perdana Menteri pun tidak dapat memahaminya, atau sememangnya mereka buat-buat tidak faham. Kalangan ulama rasmi di dalamnya, pastilah lebih-lebih lagi tidak faham atau sengaja buat-buat tidak faham, atau sememangnya tidak faham-faham.

Dan mereka pun memang biasa tidak dapat memahami dengan tepat apa yang dimaksudkan oleh orang lain kepada mereka.

Read the rest of this entry »


Get every new post delivered to your Inbox.

Join 1,061 other followers